聆聽的藝術
一、前言
承認生命的難處，不再無意識推卸、肯定行為的自我責任：「這是我的人生！我要主動改變！」
自由和責任是共生的，人得去擁抱而非逃避自身的體驗。
唯有去愛，我們才能全心全意地聆聽另一個人類的靈魂之聲。
二、分析治療中導致病患改變的因素
（一）佛洛伊德所主張的治癒因素與我的看法
分析治療的治癒因素，佛洛姆認為在這方面最重要到作品是佛洛伊德的<有止境的分析和無止境的分析>（Analysis, Terminable and Interminable）。以下為佛洛姆對此作品的分析：
其中最有意思的部分是佛洛伊德呈現的精神分析理論自早期以來就不曾有過真正的改變。他認為精神官能症是本能和自我之間的種衝突：自我是一道堤壩，只要它不足以抵抗本能力量的衝擊，就會發生精神官能症。隨之而來的結果是，分析治療基本上在於加強幼年時期過於虛弱的自我，使自我在足夠強大時具有應對本能的力量。
其次，何謂治癒？除了不再受症狀所苦，還包含「對本能的馴化」（讓本能更容易被自我中的其他傾向而影響）。
決定分析結果的三個因素：「創傷的影響力」、「本能的體質強度」、「自我的改變」。
此外，精神分析師的為人是另一個對治癒有利的因素。醫病關係是奠基於對真理的愛，也就是奠基於對現實的體認，而那是「排除任何種類的作假與欺騙」。
治癒的過程是病患如果得到頓悟（insight），也就是察覺到自己的無意識層面，他在這個過程中就會痊癒。
而佛洛姆接著提出對該作品的補充以及修正：
精神分析的基本概念：精神分析是由一種方法定義，這種方法設法揭開人的無意識層面，並假定揭開的過程中，當事人有機會恢復健康。
以此目標為念，須清楚劃分的是，因為一個人的無意識領域是多麽困難和不牢靠，其所致力的目標是哪個方法更有利於達成這個目標，而不是去做各種嘗試。
在佛洛姆看來，其不打算否定分析過程涉及自我強化這個一般性概念，然而精神官能症及其治癒方法的主要課題是：一方面是非理性激情（passion），另一方面則是保護讓人免於生病的自我。
還有另外一個矛盾存在，那就是兩種激情之間的衝突。一種是原始的、非理性的退行性（regressive）激情，另一種是人格內部的其他激情。原始激情包括強烈的破壞性、強烈的共生性固著（symbiotic fixation）和極端的自戀。
(1) 強烈破壞性
不是那種本質上是防禦性、為生命服務的破壞性。它是那種以摧毀為目的的破壞性，佛洛姆一直稱這種破壞性為戀屍癖（necrophilia）。
(2) 強烈固著
用佛洛伊德派的術語來說是前性器固著（pre-genital fixation）。這是一種深沉的固著，目的是回到母親的子宮，甚至回到死亡。
與惡性激情相對的激情：對愛的激情、對世間所有被稱為生命本能的事物（對人、自然界、現實生活、各種思想以及所有形式的藝術）感興趣的激情。
只要是激情皆不是邏輯的產物，都不是在自我之中，是整個人格的一部分，而不是自我的功能。自我基本上是激情的執行者，決定一個人的行動和造就他的人格的重點是他受到何種激情的驅動。
（二）良性、惡性精神官能症與一則個案史
良性精神官能症表現為性格結構核心並未受到嚴重損害，沒有出現嚴重的退行，沒有出現嚴重的惡行激情。
創傷通常是長期的過程，是經驗的疊加。如果想用創傷事件解釋精神官能症，就必須假定該創傷性事件具有非常異乎尋常的性質（經歷此創傷經驗則生病的機率很高）。若非如此我們則必須考慮到本能體質的因素在作用的可能性。
體質因素包括性情氣質、生命力、對生命的愛、勇氣及其他。由基因決定，出生便被決定（有辦法改變嗎？）。
其他因素：社會鼓吹的價值與自我發展相違，包括自戀、疏離（個人化）、沒有連結、機械化（失去對生命的興趣）。
在佛洛姆看來，分析治療的治癒寄託在人格的非理性部分和理性部分相遇時所產生的衝突。
非理性部分（惡性激情）：包括強烈的破壞性、共生性固著（佛洛伊德的前性器固著，目的是回到母親子宮，甚至回到死亡）和極端自戀。
理性部分（良性激情）：對愛的激情。意指對世間所有被稱為生命本能的事物，不僅對人也對自然界，對現實生活，對各種思想，對所有形式的藝術感興趣的激情。
分析治療的影響是，病患在分析中必須雙軌並行：必須體驗到自己是一個兩、三歲小孩，同時也是一個成年和負責任的人，正在面對自己的小孩部分。在面對面的過程中，他會獲得震撼感、衝突感和變動感，這些感覺對於分析治療治癒來說都是必要的
（三）決定分析治療成敗的因素（體質因素以外）：
三、精神分析的各種面向
（一）什麼是精神分析
目標：認識自己，深入了解當下的無意識歷程。避免處於半盲或半醒的狀態。生活的效率仰賴我們認識自己的程度。
主要價值：為人格帶來精神層面的轉換，而不是治癒症狀。
談佛洛伊德派精神分析治療目標及批評
目標：能工作和繁殖。社會的兩大需要。發揮社會功能。
症狀由社會定義。當人無法以社會期望的方式運作，則其必定有某種症狀。
批評：未對社會定義下的精神健康進行質疑，另外也包括既有社會的價值與結構。
治癒方法與病患童年被壓抑的創傷經驗有關，因為被壓抑而會不斷重複產生作用。透過解除壓抑，在知性及感情層面上回憶來打破創傷的力量。
批評：創傷通常是單一經驗，除非具有異乎尋常的性質才能夠產生強烈效果。真正造成影響的是父母和家庭的持續氣氛。應慎防濫用創傷一詞。
佛洛伊德對親子關係的看待及批評
理論假定：亂倫幻想是兒童心靈本質的一部分。
批評：這樣的理論假定我們必須彈性地理解為出於為父母權威辯護的需要。父母之愛通常不過是用來掩飾父母控制子女的權力。分析師應該有客觀的立場，而非成為家庭制度乃至於社會制度的捍衛者。對於每個個案都應加以全面研究。
童年經驗與治療過程的相關性
佛洛伊德的「強迫性重複」概念太過機械化。人生中的事情不會一直重演，體質因素更為重要。現今大部分的分析師，尤其社會大眾都會認為，一個人會變成什麼樣子通常由親近的父母或是長輩對他們所做的事情造成。這樣子歸咎是很容易的，它讓所有責任都落在你身邊的人身上。早期事件不會決定一個人，只會讓他產生某些傾向，但他越往事件引導他前往的方向走，他這方面的傾向就越大。
精神分析不是個人史研究，而是以最清晰的方式覺察病患當下沒有覺察的事物。為了達到這個目標，設法不斷和自身的童年保持連結是必要的。
佛洛伊德對於精神分析的解釋得到的是一種個人史性質的因果性解釋。光是知道某件事為什麼會發生並不會改變任何事情。
差別在於一方面是體察到自身內心正在發生的事情（本來被壓抑的事情突然浮上意識），另一方面是作出推測性的個人史解釋（其公式是「因為發生發生這件事，所以才會發生那件事」）。
童年的知識在於幫助我們了解正在發生的事，因為它們可以提供理論基礎，讓我們對這些童年環境和我們可以如何預期作出一些假設。
精神分析理論與心理治療的相關性
佛洛伊德的理論本質是一種本能主義理論，把一切看成出於本能，然後又認為環境會透過性格來扭曲本能。然而在實踐上，普遍的精神分析師其實是環境主義者，而把體質因素排除在外。
體質因素與環境因素是並存的，兩者是一個連續體，分別位於這個連續體的兩端。事實上，一個人在父母、體質因素和他對父母的反應之間，存在著不間斷的互動。
真正重要的問題是：我們要做什麼才能讓自己得到解救？我們要怎麼做到改變行為？我們要怎樣才能使用我們的少許自由（這是人人皆擁有的）？
沙利文對精神分析的貢獻
其發現顯示重要的是「人際關係」(intentional relations)。引發思覺失調的原因是與家人間的關係出現問題。根據R.D Laing研究，致病性家庭(schizogenic family)並不是特別惡劣的家庭。小孩不會受到特別嚴重的苛待，但那是一種絕對枯燥乏味、絕對空洞和絕對沒有生氣的家庭。小孩身處其中會得不到對人際接觸需要的滿足。
沙利文率先努力創建一種思覺失調症理論，認為思覺失調是心理過程的結果，而非器官性疾病。且其給予病患人的尊嚴的治療方式，對病患心理上的改變可以產生治療效果。
我們每個人身上都絕對有妄想的成分，只是有程度上的差別，在某個程度前我們稱之為正常。沒有任何精神疾病的狀態是那麼與眾不同，足以在人類中間創造出鴻溝。一個精神病患並不是非人類，與所謂的正常病患並非有別。
我們的「時代病」是精神分析的挑戰
在大部分的個案中，使用症狀分析治療法（將簡單的症狀轉化成病患真正害怕的東西）便已足夠。在不同時代，常見的症狀也會有不同。在這裡，我們可以看見一種隨文化模式改變而來的精神官能症風格的改變。這是佛洛伊德所稱的「時代病」：我們這個世紀特有的不適。時代病完全沒有症狀，當事人只會感覺不快樂、失眠、人生沒有意義、生活沒有熱情、漂浮不定，和有一種隱隱的身體不適感。這一類的精神分析稱為性格分析，專門針對因自己而受罪的人。要治療這類型的疾病，關係到整個人格的徹底改變。以系統的理論來理解，沒有經過徹底改變的性格改造以前，無法得到成功的分析治療。因為結構本身有維持自身的傾向，如果只有小改變，系統會吞噬掉所有小改變，讓其再次被整合到系統之中。這些需要涵蓋思想、行動、感情和一切。
（二）分析治療痊癒的前提
心理成長的能力
為什麼一個人的人生會以一種我們稱為精神官能性和不快樂的方式發展？為什麼他無法像他想要的樣子？為什麼他的人生中殊少快樂？
人都想要活著，想擁有最大的快樂和從人生得到滿足感，這是普遍原則。體質因素和環境因素的結合（他們的環境、他們的過失、他們的人生走錯方向）讓這些性格精神官能症患者沒有得到一個人原本應得的最好發展條件，所以他們就用殘缺的方式尋求他們的救贖。
但他仍然是一個人，竭盡所能為他的生命找出一個解方，這是我們應該記住的。他熱切地尋著，只不過有很多環境因素讓他極度難以找到，甚至會讓他產生抗拒，因為他太過害怕任何幫助他改變生命軌跡的企圖。
大部分人都是依照責任行事，因為他們自認有所虧欠，這表示他們是依賴性的。要達到自我肯定的階段，需要有以下認知「這是我，這是我的人生，這是我的信念，這是我的情感。我不會按照一時心血來潮行事，因為那是不理性的。我會按照人格的本質性的展現來行事。」「本質性」意謂屬於我身而為人的本質。它們和那些非理性的驅力是對立的。
「理性」是所有會促進一個實體成長和發展的行動和行為；「非理性」是所有會拖慢或摧毀一個實體成長和結構的行為。
人的麻煩之處在於他的行事極少受到本能的決定。理性並不必然與思想相關，其實，理性同樣指的是行動。
人要充分成長，需要某些條件。不合宜的環境會產生扭曲的激情，它們是非理性的激情。它們會削弱人的內在系統，甚至將其摧毀，讓人錯亂。
個人對心理成長的責任
自從佛洛伊德提出口誤理論和其他理論之後，道德問題也需要重新考慮：一個人除了需要對他意識層面的意圖負責，也必須對他無意識層面的意圖負責。
分析治療最重要的是，必須喚起病患自己的責任感和積極性。為了能發生改變，病患必須擁有尋求改變的巨大意志和衝動。
去認知什麼條件可以促進讓人滿意的生活是重要的。就像愛克哈特說的：「沒有任和指引，人又要如何懂得活著的藝術和死去的藝術？」
對於倫理學信念和模型，佛洛姆有一個鮮明的信念：文化的目的是人的全幅度成長，而不是生產或者財富的全幅度成長。生活的過程本身是件藝術品，是每個人的生命在最佳的強度和成長下的傑作。
關鍵的問題是：什麼才是重要的？在現今，被人們認為重要的是事業的成功，贏得權力和威望，在社會階層往上爬，為機器服務。但身而為人，他們變得停滯了，事實上大部分的人都有些退化。
今日大部分人都想輕鬆學習，但這樣將不會學到任何高難度的事物。你練習、從事這些活動是因為你選擇它們作為最重要的事。
重點不是創造一個規範讓所有人一樣，而是創造一個規範讓每個人不管他是什麼樣的花朵，都可以充分盛放，都可以充分誕生，都可以充分活躍。
一個人的成長以變得自由為開端。自由的過程由一個人和父母的關係肇始。我會說一個人能做的最好是就是問自己：從我對待父母的態度來判斷，我在通往獨立的道路走到哪了？如果他沒有越來越覺得自己有權為自己做決定，如果他不覺得自己對父母的願望既沒有害怕也沒有特別藐視，那麼通向獨立之路的門就會總是關閉的。
人和父母發生爭吵常常都是為了掩飾繼續存在的依賴關係，所以必須向父母證明父母是錯的。只有一個人再不必證明自己是對的還是錯的情況下，他才是自由的。
體會現實的能力
人有兩種判斷現實的能力：
今日大部分的人都失去第二種能力，無法不帶任何目的，全然以主觀的方式體會他所看到的、聽到的事物。這其實是病態的。
但如果一個人沒有主觀認識現實的能力，我們不會說他生病。理由很簡單，病的概念本質上是一種社會性概念，我們只會稱那些妨礙社會運作的事情為生病。
如果你什麼都感覺不到，沒有主觀經驗，那你最適合身處在一個只重視實際工作表現的社會。但這並沒有讓你比較健康。
社會和文化對人的模塑性影響力
根據佛洛伊德的理論，各種人格取向是因為在人的成長發展中，他的力比多出於偶然，鎖定在某個性慾區。性格特徵就是對這種力比多慾望的昇華或反向行為（reaction formation）。
（三）引發治療效果的因素
依佛洛姆之見，精神分析治療效果所寄託的因素有三個值得簡單一提：
活下去的衝動是有力地內建在人類的大腦中，當出現生死攸關的情況時，不只是體力，還有心靈力量，甚至是各種強大的知覺能力會被聚集。它們本來是不外顯的。
各種錯誤的鼓勵是有害的。如果我鼓勵一個人把問題輕描淡寫，我只會傷害那個人，因為我會阻礙緊急能量的形成。
（四）如何展開治療關係
（五）精神分析過程的功能和方法
（六）從一則個案史論治療方法及對夢的理解
（七）治療現代的性格精神官能症的特殊方法
「性格精神官能症的特徵是人因為自己而受苦。」
（八）精神分析的「技術」，或者聆聽的藝術
精神分析是理解人類心靈（特別是無意識領域）的過程。它向理解詩一樣，是一門藝術。它有著自己的規則和規範：